あいまいさのもたらす豊かさ

病室の中に心電図モニター置かれるようになってから不自由になった。

どうしようもない病気で亡くなる人の病室。

昔は、家族の方が病室に集まって、本人が息を引き取るのをずっとみていた。

息が止まってから、実際に心臓が止まるまでの間には、けっこうな時間がある。

医者はみんな、ナースルームでモニターをみていて、
心停止が何分か続いたのを確認してから病室にいく。

死は｢見送る｣ものだった。

移動可能な心電図モニターが安くなって、
個室にもモニターが入るようになった。

心電図モニターは、生死の境界を可視化する。死は見送るものから、｢待つ｣ものへと
変貌した。

今は、息を引き取る患者さん自身を見る人なんか誰もいない。

みんな心電図モニターを食い入るように見つめて、波形がフラットになる瞬間をじっと待つ。
そのタイミングに遅れたら、全てが手遅れだ。

##あいまいな時間の境界
生と死との境界というのは、昔はあえてぼかされていた。

大事なのは、その瞬間を待つのではなくて悼むこと。

｢その瞬間に立ち会えないと不幸｣という教義は、
間に合わないリスクが高いわりに、信者に利益を生まない。
だから、メジャー系の多くの宗教が回避してきた。

葬式仏教なんかでも、卒塔婆をあげれば後からでもOKという
ルールがあったり、追善供養なんていうものがあったり。

いくらでも敗者復活がきくルールは、団体側にも
信者側にも利益をもたらす。

あいまいな時間の境界線というのは、それを待つことを
無意味化してくれる。だからみんな救われる。

##境界の中の｢私たち｣
あいまいな境界とは対象的に、はっきりとした
時間の境界線には、｢次の機会｣が存在しない。

｢その瞬間｣を逃さないためには、待たなくてはならない。
送ることに比べて、待つというかかわりかたには
強制力と罰則とが生じる。誰もが罰は受けたくないから、
みんなそれに参加する。

終末思想とか、ハルマゲドンといった｢待つ｣ルールを
採用した宗教は、伝統的な｢送る｣宗教に比べて
より積極的な参加を要求する。

はっきりとした時間の境界が作った集団は、
世間との間にもまたはっきりした境界を作る。

｢境界の中の私達｣と、外の人。病院の中なのに、病院スタッフは
｢外の人間｣と定義される。

だからトラブる。

##境界を引きたがる人
｢待つ｣人。罰する対象を求める人。まじめな人。正義の好きな人。

はっきりとした境界を引きたがる人というのは、
何がしたいんだろう。